南朝宋· 宗炳《画山水序》

南朝宋· 宗炳《画山水序》

聖人含道應物，賢者澄懐味像。至於山水，質有而趨靈，是以軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙之遊焉。又稱仁智之樂焉。夫聖人以神法道而賢者通，山水以形媚道而仁者樂，不亦幾乎？余眷戀廬、衡，契闊荆、巫、不知老之將至。愧不能凝氣怡身，傷跕石門之流，於是畫象布色，構兹雲嶺。

　　夫理絶於中古之上者，可意求於千載之下；旨微於言象之外者，可心取於書策之内。況乎身所盤桓，目所綢繆，以形寫形，以色貌色也。

　　且夫崐崙山之大，瞳子之小，迫目以寸，則其形莫覩；迥以數里，則可圍於寸眸。誠由去之稍闊，則其見彌小。今張綃素以逺映，則崐、閬之形可圍於方寸之内。竪劃三寸，當千仭之髙；横墨數尺，體百里之迥。是以觀畫圖者，徒患類之不巧，不以制小而累其似，此自然之勢。如是，則嵩、華之秀，玄牝之靈，皆可得之於一圖矣。

　　夫以應目會心為理者，類之成巧，則目亦同應，心亦俱會。應會感神，神超理得，雖復虚求幽巖，何以加焉？又神本亡端，栖形感類，理入影迹，誠能妙寫，亦誠\盡矣。

　　於是閒居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對，坐究四荒。不違天勵之叢，獨應無人之野。峰岫嶤嶷，雲林森渺，聖賢映於絶代，萬趣融其神思。余復何為哉？暢神而已。神之所暢，孰有先焉！

【参考译文】

道内含于圣人生命体中而映于物，贤者澄清其怀抱，使胸无杂念以品味由道所显现之物象。至于山水，其形质存在，必能从中发现道之所在。所以轩辕、唐尧、孔子（疑为“舜”）、广成子、大隗氏、许由、伯夷、叔齐这些圣贤仙道，必定有崆峒、具茨、藐姑、箕山、首阳、大蒙（等名山）的游览活动。这又叫“仁者乐山，智者乐水”。
　　圣人以自己的聪明才智总结发现了“道”，贤者则澄清怀抱品味这由道所显现之像而通于道。山水又以其形质之美，更好、更集中地体现“道”，使仁者游山水得道而乐之。事实不就是这样吗？
　　我眷恋庐山和衡山，又对久别的荆山和巫山十分怀念。不知不觉中，便迫近了老年。愧不能象神仙家那样凝气怡身。身体多病，艰于行路，但我仍坚持游览于石门等地，真是知其不可而为之啊！于是画像布色，创作此云岭。
　　古圣人的学说虽然隐没于中古之上，距今已千载了，我们仍然可以通过心意去探索到；古圣人的思想意旨，虽然很奥妙，又隐微难见于物像之外，我们仍然可以通过用心研究书策而了解到。况且是亲身盘桓于山水之中，又是反复地观览，以山水的本来之形，画作画面上的山水之形；以山水的本来之色，画成画面上的本来之色呢？
　　但昆仑山那么大，眼睛那么小，如果眼睛迫于昆仑山很近很近，那么昆仑山的形状，就不得而见。如果远离数里，整个山的形状，便会整个落入眼底。实在是因距离山水愈远，则所见之形愈小，山水之景也就尽为眼睛所收了。现在我们展开绢素，让远处的山景落到上面来，那么，昆仑山阆风巅之形，也可以在方寸之大的绢素之上得到表现。只要竖画三寸，就可以表达千仞之高；用墨横画数尺，就可以体现出百里之远。所以观看所画的山水图画，就怕画上的山水形象不理想，不会因为其形制之小而影响其气势之似。这是自然之势如此。所以，嵩山和华山之秀，天地间自然之灵，都完全可以在一幅图画中得以表现出来。
　　我们通过眼睛去摄取山水之形象之神灵，心中有所会悟，这就得到了“理”。所以，如果画得很巧妙、很高明，则观画者和做画者在画面上看到的和想到的，也会相同。眼所看到的和心所悟到的，都通感于由山水所显现之神。做画者和观画者的精神可得超脱于沉浊之外，“理”也便随之而得了。即使再去认真地游览真山水，也不比观览画中的山水强啊！又山水之神本来是无具体形状的，所以无从把握，但神却寄托于形之中，而感通于绘画之上，“理”也就进入了山水画作品之中了。确能巧妙地画出来，也确能穷尽山水之神灵以及和神灵相通的“道”。
　　于是闲居理气，饮者酒，弹着琴（排除一切庸俗的干扰），展开图卷，幽雅相对，坐在那里穷究画面上的四方远景，可观看到天际荒远之丛林，亦可看到杳无人烟之野景。既有悬崖峭壁，又有云林森眇。
　　尽管美圣贤的思想照耀荒远的年代，但我们观看画中的山水的无穷景致，其中的灵气和人的精神相融洽，引发人以无限感受、向往和思索（对深奥的古圣人之道也就理解了）。我还要干什么呢？使精神愉快罢了，使精神愉快，还有什么能比山水画更强呢？